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佛教应承担的社会责任

浮慧

佛教作为一种生存于人间的社会意识形态，社会教化、社会文化体系，是社会大机器中的部件。佛教徒作为人类社会的成员，乃社会大机体中的细胞。佛教、佛教徒、佛教团体机构作为因缘所生的有为法，其生存依赖于人类社会，依赖于人民大众所提供的各种物质和文化条件。没有社会生产和思想文化的发达，人间便不会有佛教出现、流传。没有父母生养、师长教育、亲朋帮助、工农商政供给衣食住行、军人警察提供安全保障等诸缘，任何佛教徒都无法生存，更谈不上学佛、了道。既然有赖、有取于社会，则理当回报社会，承当社会成员所应负的各种社会责任。现代社会虽反对宗教干涉政治，不要求宗教承担治乱兴衰的责任，但并非认为宗教无任何社会责任，更不容许宗教徒逃避公民应承担的社会责任。我国政府要求宗教与社会主义社会相协调、相适应，实际上便是对宗教社会责任的定位，意谓各宗教应有益于社会主义的物质文明、政治文明、精神文明建设，应教导宗教徒尽到社会责任，遵纪守法，参与国家建设。依人间佛教的精神，佛教、佛教徒应尽的社会责任，大略有以下三个层次的内容：

　　第一，应尽好普通人应尽的家庭、社会责任。这是每个佛教徒应尽的最起码责任。在家佛教徒应努力学习、工作，在各自的岗位上尽职尽责，为社会贡献物质、精神财富。在家中孝敬父母，教育子女，和睦家族，关心帮助亲朋邻居、同学同事，待人热情礼貌，为人坦诚谦和。总之，要在家庭和社会上做一个好人，做一个无何亏欠而有所奉献的人，一个俯仰无愧的人。出家佛弟子虽然不一定要直接承担家庭责任、担负社会工作，也应好好修行，做好寺庙的管理工作、佛教徒的佛学教师，以报答家庭社会。一个佛弟子如果连社会上一般好人能尽的社会责任都尽不到，其结果不仅是自己生活过不好，受到家人、社会的指责，更会连累佛教，使社会人士误解佛教，认为是佛教把人教坏了。这岂不是以身谤法?罪过不浅!现在有些初学佛的人，只知为自己速了生死、得成就甚或人禅定、发神通打算，不顾家庭社会，上学的不好好读书，工作的不好好上班，或用师父给的钱到处参访奔走，或托病请假闭门打坐观修。这种人待人处世，道德水平往往不及社会上较好的人，多不通人情世故，不考虑别人的利益。他们虽在学佛修行上下功费时不少，但大多收效甚微，甚至常出这样那样的怪毛病，根本原因便是没有先做好人。生活过不好，社会责任尽不到，居不遑安，潜意识里难免常有负债感。学佛的出发点便是我执我爱，岂能平心静气放下一切而人定发慧?尤其是拿薪水而不上班或上班而不尽责，更是违犯偷盗戒，这样活一天便增一份饿鬼业因，戒基未立，何来定慧?须知佛是福慧极大之人，要从做好人修起，连人都做不好，谈何成佛!即使是学得立地成佛的密法，若不先做好人，也未必能修得起、用得上。

　　第二，佛教应尽到一个社会教化体系应尽的责任。佛教，顾名思义是以佛的觉智教化世人向善向上，促进社会精神文明建设，这是佛教的天职。佛教的报答四恩、悲智不二、自净其心、恒顺众生、无住相布施、利乐有情、庄严国土等教义，五戒十善等戒律，与现代社会尤其是社会主义的“四有”、“五爱”等道德规范基本相通，又与人们了生死的终极关怀连结一体，在今天仍具道德劝化的巨大功能，能指导人们合理生活，自觉控制行为，塑造完美人格，提高道德水平和精神境界。大乘佛教“不为自己求安乐，但欲救护诸众生”；“地狱不空，誓不成佛”等精神和六度四摄的修行体系，足以培育出福智双全、人格高尚，赤胆忠心为国为民，具牺牲奉献精神、坚忍不拔之毅力，以利乐天下苍生为己任的杰出僧材，以作民族之脊骨、国家之梁柱、民众之领袖楷模，对华夏振兴、世界和平、人类向上能起重大作用。促进精神文明，平衡社会心理，培养英雄贤圣，乃佛教对国家社会义不容辞的责任。这一责任，要由每个佛教徒来承担，首先从教化自己做起，依佛法修持，尽职尽责，生活得好，奉献得多，表现出高尚的精神，完美的人格，超群的智慧，利人助人的赤肠热心，自然会成为周围人众的榜样。佛法的光辉会从自己身上向外辐射，如日普照，吸引、带动人们向善学佛。

　　按佛经中的要求，一个在家佛弟子除自己精勤修行外，还应时常主动地以四摄法摄引、教化周围的众生，“随所住处为众说法”(《大宝积经·郁伽长者会》),随众生的过失和接受能力导以正道，若不如此，是为失职，“而是菩萨则为诸佛之所呵责”。以“一禅二诵三劝化”为正业的出家僧尼，更是职业的道德劝化师，其教化众生的担子更重。无论出家在家，凡为佛弟子，都必须随处劝化众生，乃至“与一切众生为依、为救、为归、为趣、为炬、为明、为照、为导”(《华严经·净行品》)，通过道德劝化，净化人间，淳化世风，改造社会，这是佛陀教旨赋予佛弟子的伟大使命，是人间佛教的重要内容。太虚大师说得明白：人间佛教“乃是以佛教的道理来改良社会，使人类进步、把世界改善的佛教”。

　　第三，作为人类最高智慧成果的佛教，还应负起指引人类文明航向，使全人类向上、全世界严净的重任。在人类文化体系中，只有佛法才是以全宇宙十法界为座标俯瞰人生，对人在宇宙中的地位、处境及人的自性潜能、终极归趣有清晰的认识，对人间的缺陷和人类文明的弊病有深刻的揭露批判，并以承担人类终极关怀、度尽众生、以庄严一切国土为己任。如此智慧胸怀，理当担荷引导和改造人类社会的超级重任，而不应只作满足少数厌世阶层心灵需要的清凉剂，社会文化橱窗里的装饰品。

　　当今社会，享乐主义、拜金主义、个人主义泛滥成灾，价值失范，道德沦丧，贪污腐化、人欲横流成为公害，不少人在纸醉金迷中荒芜了精神田园，迷失了人生航向，需要佛法的智慧指点迷津，给人们提供可靠的安身立命之本，予社会建设以深刻启迪。科技、经济的飞速发展，将使人类的生活方式和意识形态在21世纪发生巨大变革，信息化、全球化时代的人类，将面临一系列新问题、新困惑，具超前智慧、高度文明自觉的佛法，理应在全人类文化重建中发挥重大作用，以圣者、长者的睿智提示人类从超越自身与自己创造的文化的角度高瞻远瞩，自觉主宰文明走向，促进科技与人文的深层统合和科学的飞跃，促进东西方文明的深层融合，实现人与自然、人与社会、人与自身的高度和谐，重视自性潜能的开发，进行生命的自我变革，建设宇宙化、自觉化、合理化的新型文明。佛教、佛教徒应自觉肩负这一光荣的文化使命，面向全球，面向未来，开阔视野，以开放的心态、清醒的时代意识，紧扣人类文化重建的根本问题、切要问题，以种种方便努力弘扬佛法，使世人广泛了知佛法的智慧。这是佛教对人类社会义不容辞的责任。

　　总之，佛教的社会责任，与佛教徒个人了生死的大事一体不二，并非水火难容。各种社会责任，对学佛人了生死而言，决不是不得已的负担与障碍，而是必不可缺的责任。

摘自《普陀山佛教》2007年第3期

觉·教导的智慧第九章结语——对生命的敬重

觉·教导的智慧

郑石岩

第九章　结语——对生命的敬重

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　　每一个人的天赋不同，环境各异，但却有一个共同的使命；认识生命的意义，接纳自己，然后悦乐地展现自己的人生，并负起责任。

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　　我认为教育应该建立在对生命的敬重、了解和终极关怀上。每一个人的天赋不同、环境各异，但却有一个共同的使命：认识生命的意义，接纳自己，然后悦乐的展现他的人生，并负起责任。

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　　展现自己是一件悦乐而有意义的事，还定自己摹仿别人便是一种严重的压抑，它会令人疯狂。就教师而言，教学就是他生命的展现。对父母而言，花心血去教育子女也是生命繁衍的使命。人一旦扮演了教导的角色，而不能展现那个角色的功能，就会产生疏离和自我否定，同时也会造成下一代心智成长的障碍。因此，教育这件事情，关系著教导者自己的生命意义，也牵系著学生与整个社会的脉动。

　　教导者的教育活动，脱离不了社会文化和历史繁衍的因果链。今天你所教的正是明天你自己要受的。今天所作所为就成为明日自己生命现象的一部分。我深信教师职责之重大。当然，各行各业的每一个个人，也都一样。

　　科学证验不了生命的永恒性，使许多人怀疑生命就是那么的无奈与虚无。但你也要认识到，除了科学之外，我们还活在哲学、宗教和对自己的期许与希望之中。因此，我们需要用禅的清醒慧眼，在既有的科学、人文与宗教之上，去省思生命的终极意义和教育的理念。我认为禅学不在于提供一个令大家一同遵行的哲理，也不是要告诉价你信仰什么、做些什么，而是要你去关心生命的终究圆满之道：清醒与慈悲。

　　今(民国八十)年的十月十二日晚间，我应激参加由毕视、天下文化出版公司和远见杂志社合办“科学与人文的夜话”节目。这次的主题早“生命的繁复多样”，由周成功教授和我一同主讲。这次演讲会把讲者与听众一同带入对生命的敬重与终极关怀，这是很难得、很令人感动的心灵之旅，有多位听众朋友和我站在华视门廊，为此交谈到深夜。

　　与谈者之中有大学生，有社会青年，有从事谘商工作者。我们的话题还是围绕在对生命的敬重与心智的开展上。这次会外交谈，似乎有一个默契一般的结论：人只有透过醒觉和慈悲之心才能把握生命的意义，才能看出生命的希望，才能使自己得到心智的开展与肯定。

　　交谈之中，有一位朋友提及现代教育的缺点说，今天在教育上非常忽略生命的认识与启发。我们的教育几乎偏离这个最重要的课题，以致许多人生活在迷失、心理困扰与挣扎之中。这位朋友的指陈，一直缭绕著我对教育的思考。

　　我认为教育一定要建立在智慧与爱的信念上。也许这就是佛典上所说的“悲智双运”修行法门。我觉得要让现代人接受这个道德律一般的信念似乎很难。因为我们已学会一种思考上的刻板习惯：没有科学作背景的东西是不能接受的。于是，现在我想引用穆迪(Ｒaymond A.Moody)对生命临终的研究报告，给你在教育思考上作参考。我知道这篇报告有很多的限限制，但他已经尽力而为。他的研究发现，可以做为一个头脑清楚的人，思索生命意义的重要资料。

　　穆迪是美国的医生，他在一九七五年出版一本书叫《来生》(Life After Life)。他搜集访问了一五Ｏ个死而复生的个案，进行临死经验的研究。他发现人在死后，还有另一个“身体”存在与延续。在这本书中，他叙述普遍对死亡的经验之一是：

　　“在我研究过死而复活的案例中，最难令人置信，而且对当事人影响最深的一个共同点，就是他们遇到一片强烈的光。一般说来，它刚出现时，朦胧暗淡，但很快就越来越亮，最后达到尘世间所无的灿烂强度。没有人那片光是个人形表示怀疑，而且那是一个很清楚的人。这形体对将死的人散发著爱与温暖，非言语所能形容。他们感到全身笼罩、融合于其中。”

　　“光之人形出现不久，就开始和当事人沟通心意。这是一种直接的沟通，是毫无阻碍的思想交流。和我谈过话的人，都试著把那些思想归纳为：你准备好去死了吗？你这一生做了什么可以展示给我看？你这一生所作所为，自己觉得满意吗？光之形体为当事人展现其生平回顾的全景。”

　　“这种回顾来得极快，每件往事立即出现，照尘世的时间观念，只是心灵之眼一瞥即知的刹那而已。向我报告的人都同意，回顾的情景十分清晰生动。他们目击展现的情景，似乎著重在做人的两大要端：爱人和求知。”

　　“从那些濒临死亡者的经验中，似乎得到显然一致的教训。几乎每个人都强调今世要培养一种极难得的深厚爱心去爱别人。有个见到光之形体的男子，甚至当他毕生往事呈现在那形体之前时，他仍然受到完全的爱宠与接纳。他觉得那光的形体问他是否也能这样去爱别人。他现在认为在有生之年，决以此为己任。”

　　“此外，还有许多人强调寻求新知的重要性。在他们的经验中，他们深深感到，甚至在去世之后，撷取知识仍继续进行。有一位女士自从经历死亡之后，就充分利用所能得到受教育的机会。另一位男子则建议：不论你多大年纪，千万别停止学习。照我看，这是一直进行到永恒的过程。”

　　我深信人是自爱的，在体悟生死大事之时，才会提升到博爱的精神生活层面，展现著大乘佛法的胸襟——“无缘大慈，同体大悲”。这种民胞物与襟怀，在儒、释、道乃至基督的崇高教诫中是无分轩轾的。而这种人性之光辉正是生命之美与悦乐。

　　做为一个老师和父母、必须对生命的终极意义有所体认，然后才能摆脱尘世中的种种无谓纷扰和引诱，并知道自己该做些什么。也只有能认识生命是永恒的，才会体验到必须为自己和别人负责。如果每一位老师和父母能体验到这一点，很自然的知道该教给孩子些什么。